Capítulo V - Neo - platonismo - por Maurício Duarte

Capítulo V

Neo-platonismo

É apenas Ammonius, o porteiro, disseram alguns alexandrinos uns aos outros. “Ele professa o ensinamento da filosofia de Platão.” E eles riram com desprezo, pensando em como seria melhor fazer uma série com seu salário num abrigo ao invés de lutar com sua mente sobre as essências e seus primeiros princípios, intelectos, potencialidades e atualidades. Mas os alexandrinos eram zelosos buscadores da verdade e quando Ammonius Saccas colocou que era ele que iniciaria uma leitura em filosofia, uma audiência foi logo chamada. Nessa audiência estava um homem jovem com uma visão não usual e muito zelosa. Ele tinha ouvido muitos filósofos. Ele tinha questionado muitos sábios. Sua busca pela verdade tinha sido profunda e zelosa, longa e ardente; agora ele estava por abandonar isso com desesperança. O abismo do cepticismo se estendia sobre ele. Ele sabia que não havia alternativa, senão, ir adiante e sue espírito pleiteava que deveria existir uma tal coisa como a verdade ao alcance do homem. O universo não podia ser uma mentira. Na margem do desespero, ele ouviu Ammounius e antes que muitas palavras fossem ditas, ele exclamou: “Esse é o homem que eu estava buscando.” Esse pálido e ávido jovem era o grande Plotinus, o místico espírito de Alexandria, que com Platão à sua mão, estava destinado a influenciar a filosofia da religião de todas as eras que se sucederam. Com a devoção de um verdadeiro filósofo, Plotinus permaneceu por onze anos aos pés do porteiro alexandrino. Ele tinha visitado o Oriente, onde leu as filosofias da Índia e da Pérsia. Rico em especulação asiática, ele retornou à Roma e abriu uma escola de filosofia. Encantados por sua eloqüência, muitos, de todos os níveis juntaram-se ao redor dele. Homens de ciência, físicos, senadores, advogados, senhores de Roma, em conjunto, fizeram-se seus discípulos, nobres à hora da morte, deixaram suas crianças aos cuidados do filósofo, concedendo sua propriedade para ser gasta aos benefícios desses jovens.

Gallienus ansiava por reconstruir uma cidade em Campania e estabelecer nela uma forma de poder numa nova sociedade nos princípios da República de Platão. Estranho e maravilhoso foi o poder dos homens possuídos por esse filósofo místico. Ele discursava sobre o invisível e até os romanos ouviram. Como ele mesmo tinha sido zeloso, os homens zelosos estavam com ele. O que dizer a eles? Qual o segredo de seu poder?

Há um novo elemento em Plotinus que não foi achado nos filósofos da Grécia antiga. Ele era religioso, ele queria ser salvo. Também, essa palavra foi usada por neo-platonistas no mesmo sentido dos cristãos, apenas, o modo da salvação, para eles, era pela filosofia. Eles bafejavam o saber de Deus e o que a revelação da verdade de Deus fez para a mente humana. Aristóteles podia passar com indiferença da teologia à matemática, sua base objetual sendo o exercício intelectual; mas Plotinus considerava a especulação filosófica como a verdadeira oração a Deus. Ele tinha, como ele explica, abraçado a vida filosófica e essa era vida de um anjo num corpo humano. O objeto da sabedoria era o objeto do amor; a perfeita sabedoria era a perfeita felicidade, sendo que, necessariamente, pelo uso da razão correta, chegar-se-ia a seguir a prática da virtude.

O neo-platonismo é chamado eclético e, isso, corretamente. Ele não somente pegou emprestado ideias de outros sistemas, mas com alguns deles, não disputou. Que os sentidos sozinhos não poderiam ser confiados, tem sido abundantemente provado e a razão individual apenas levava um cepticismo. A única esperança remanescente era a razão universal. A razão individual tem uma participação parcial na universal e, é apenas defectiva. O senso comum é o julgamento de um agregado de indivíduos e confia-se nele na medida em que o agregado partilha da razão universal. Além dessa etapa, nenhuma escola grega de filosofia tinha avançado ainda. Um degrau adicional tinha sido indicado por Parmenides e Platão e, é, agora, consistentemente e logicamente realizado por Plotinus. Esse degrau era para identificar a razão individual com a universal; mas isso só poderia ser feito pelo indivíduo imiscuindo-se no universal. Essa é a verdade para o homem na mesma proporção quanto ele mesmo, é verdadeiro. Deixe o homem ascender a Deus e Deus irá revelar-se a ele. Deixe o homem em silêncio ante a sua majestade e uma voz irá falar. Nesse ensinamento divino, a inspiração ou sopro de Deus passando por nós, é a única base da verdade. E a razão é esse nosso lar do qual nós nos extraviamos, é o âmago do Infinito. Ele está próximo de nós em todos os tempos, mas nós não sentimos sua presença, porque nossas mentes são muito mais presas a coisas finitas. Deixe-nos colocar à parte, tudo o que não nos leva de volta a ele; tudo o que nos pesa e nos puxa para baixo e não nos deixa ascender às alturas da contemplação divina. Deixe-nos irmos sozinhos e, em solitude, busquemos comunhão com a verdade e o bem. Quando nós nos tornarmos o que éramos antes da sua partida de nós, então devemos nós estar aptos, verdadeiramente, a contemplá-lo par que em nossa razão, ele contemple a si mesmo. Nesse êxtase, nesse entusiasmo, nessa intoxicação da alma, o objeto contemplado torna-se um com o sujeito que contempla. A alma individual não vive mais. Ela é exaltada pela vida. Ela não pensa, porque está acima dos pensamentos. Não é correto dizer que Plotinus abandonou a razão pela fé, ele abraçou rapidamente a razão, mas é a razão humana, sendo uma com a divina. Para a mente, então verdadeira, unida à razão universal, a verdade é carregada com a sua própria evidência.

Nosso conhecimento começa com o mundo dos sentidos. Nós não podemos vê-lo como eterno até termos o purificado por longos trabalhos, orações e essa particular iluminação da graça de Deus. Primeiramente nossa fraqueza é completa. Nós devemos penetrar a natureza do mundo para aprender a desprezá-la, ou, se ela abarca uma faísca do verdadeiro bem, mensurá-la e usá-la para exaltar nossas almas e dar de volta a Deus. Como Platão foi instruído por Heráclito a não nomear um rio, nem mesmo para apontar com seu dedo, ainda que estivesse com seus olhos fixos nas águas que passam antes de contemplar a essência eterna, assim Plotinus para por um momento entre o fenomenal; vendo nos sentidos, não o fundamento, mas a ocasião da ciência. A ordem do ser não é perturbada pelas mudanças do mundo dos sentidos. Essa ordem deve ser o próprio objeto do conhecimento e não os muitos indivíduos que estão em mudança. Essa só pode ser a ciência do universal, que sozinha é permanente. Nós abandonamos um mundo por outro – o eterno, imutável e inteligível. Esses espíritos sozinhos penetram e, lá, pensam diretamente na mensuração das essências. O verdadeiro conhecimento é esse, que nos ensina a natureza das coisas, penetra diretamente a natureza dos objetos e não é limitado meramente pela percepção das imagens dele. Muito disso tinha sido estabelecido por Platão e algum pensamento de Aristóteles também, mas Plotinus estava carregado além e através do conhecimento do racional de uma revelação ou visão do infinito, conferido aos espírito que tinha sido purificado por exercícios mentais e espirituais.

A teologia de Plotinus era uma combinação das teologias de Parmenides, Sócrates, Platão e Aristóteles. Parmenides e seus seguidores tinham levado a dialética até as suas últimas conseqüências e o resultado era que Deus era o Um imovível. Sócrates rebelou-se contra a divindade eleática e, tomando como base a “mente” de Anaxágoras, que criou o mundo, ele atribuiu a isso também, a preservação e o governo moral do universo. Platão foi parcialmente fiel ao seu mestre Sócrates. Ele também estava satisfeito com a mobilidade de Deus, embora tenha seguido consistentemente o método dialético que recebeu dos eleáticos, ele iria chegar à mesma conclusão que eles; mas depois se afastaria da teologia do eleatismo e faria Deus um criador. Plotinus não considerava essas teologias como contraditórias. Cada uma continha uma verdade por si mesma. Ele não podia reconciliá-las pela razão, mas podia recebê-las e ver a harmonia delas por intuição que estava acima da razão. Ele admitia, também, a doutrina de Aristóteles do primeiro princípio, que deve ser imovível e sua interpretação do método dialético que poderia parar apenas uma unidade simples, e, ainda , ele dizia, “Deus deve ser uma causa, portanto um Deus em trindade – um Deus em três hipóstases, a unidade de Parmenides, o imovível móvel de Aristóteles e o Demiurgo de Platão. O Demiurgo, criador do mundo ou a alma do mundo é a terceira hipóstase da Trindade de Plotinus. Ela produz coisas móveis e é, ela mesma, móvel, mas é irrepreensivelmente universal, excluindo do seu seio, toda particularidade e todo fenômeno. Ela é diferente das nossas almas, que são “espíritos, apenas em parte”. O Demiurgo é Deus, mas não o todo de Deus; é inteiramente desgarrado da matéria, sendo um produto imediato e a mais perfeita imagem da “mente”. Não é desejo dela que esteja abaixo disso, mas sim que esteja intimamente unida a Deus e, deriva dele toda a sua realidade e, traz de volta a ele, toda a sua atividade e o seu poder. Ela é um com ele, embora existindo numa hipóstase distinta. Ela é o todo da vida, em cuja essência, todas as coisas vivem. Plantas e animais, sim, minerais, pedras e pedregulhos são todos animados por ela; ela é o único elemento verdadeiro na natureza. Mas, sejam quais forem as suas manifestações, ela é sempre uma e a mesma. Nós podemos vê-la manifestada no divino Sócrates, ou num simples bruto, guiando uma mera vida de inseto; como uma das divindades da mitologia, como na borda das folhas da grama ou como um grão de areia. Ela está, ao mesmo tempo, em todo lugar e, ainda, em nenhum lugar , bem como, sendo espírito, ele não está em lugar algum. Ela provém da “mente” como o raio centro radial, o calor do fogo ou o discurso da razão pura. Essa “mente” da qual ela provém, é a segunda hipóstase. Platão identificou as duas. A mente era o Demiurgo ou criador do mundo e, não diferente do mundo arquetípico. Plotinus fez a distinção em que ele deve separar Deus do mundo e, ao mesmo tempo, une Deus ao mundo, estando mais próximo um do outro. A mente é o divino Logos, Deus conhecido e concebível pelo homem, embora diz Plotinus, repetindo Platão: “Oh, homem, essa mente que você supõe não é o Deus primordial, ele é outro, mais antigo e divino.” Essa é a primeira hipóstase, a simples unidade primordial, o ser sem ações ou atributos, imutável, inefável, sem nenhuma relação com geração ou mudança. Nós o chamamos ser, mas porque não podemos evitar isso, porém ele é mais do que um ser, ele está acima de todas as nossas mentes ou o que os sentidos nos revelam como ser. Nesse sentido, ele está acima do ser, ele é um não-ser. As leis da razão não podem ser aplicadas a ele. Nós não podemos declarar qual o modo da sua existência. Ele á a unidade super-essencial, a única e original realidade positiva; a busca de todas as realidades emanentes. O que mais podemos dizer? Nessa unidade, pelos meios do Logos ou mente e do Demiurgo, todas as coisas existem. Ele é o elo universal, que funde em seu seio os germes de toda a existência. Ele é o encantado Saturno da mitologia, o pai dos deuses e do homem, superior à mente e ao ser, ao pensamento e à vontade; o absoluto, o incondicional, o incognoscível. As três pessoas dessa Trindade são co-eternas e consubstanciais – a segunda procedendo da primeira e, a terceira da primeira e da segunda. A dualidade origina-se com a mente para a mente ela apenas existe porque pensa a existência; e, a existência sendo pensada, causa a mente seu estado de estar contra isso, existindo e pensando. Entre Deus Supremo ou a primeira pessoa da Trindade e o Demiurgo há a mesma conexão como entre ele que dissemina e ele que cultiva. O super-essencial Um, sendo a semente de todas as almas, moldes dos germes em todas as sementes de todas as almas, moldes dos germes em todas as coisas, participam em seu ser. O Demiurgo cultiva, distribui e transporta em cada uma das sementes que vem do Deus supremo.

Ele cria em compreende todas as existências verdadeiras, então, todos os seres são nada mais do que variedades da mente e, o ser é, a alma universal ou a terceira pessoa na Trindade. Desse modo, todas as coisas existem num Deus triuno. O supremo Um está em todo lugar, através da mente e da alma. A mente está em Deus e, em virtude dessa relação, as coisas que procedem dele, estão em todo lugar. A alma está na mente e em Deus e, em sua relação com o material, está também, em todo lugar. O material está na alma e, conseqüentemente, em Deus. Todas as coisas que possuem um ser, ou não possuem ser, procedem de Deus, são de Deus e estão em Deus.

O mundo material apresentou a mesma dificuldade para Plotinus do que tinha apresentado a outros filósofos. Ela passava, necessariamente, por Deus e, sendo necessário, não podia ter começo nem fim. Foi criado pelo Demiurgo – que pela criação estava fora do tempo, estava na eternidade, mas não eterno. Eternidade significava a plenitude do ser. Agora o mundo é divisível e móvel, embora não seja perfeito e, conseqüentemente, não eterno. Isso tem uma causa, e a causa é Deus. Platonistas, incluindo Platão, contradizem-se quando falam sobre a criação.

Antes da criação, de acordo com Platão, existia Deus, o Criador, a ideia da criação e a matéria, com a qual criou-se. Esses três são eternos e co-existentes. Mas a existência da matéria é não-existência, para o ser, um estado de mudança, estando próximo do nada, se for alguma coisa, mas muito provavelmente, é nada. A existência real, então, é Deus e seus pensamentos, o Criador e suas ideias de coisas. E como esses pensamentos existiam sempre na mente da Divindade, a criação é eterna, as coisas que nós vemos, não são nada, senão, imagens das coisas que não são vistas. Se Platão deixou alguma dúvida sobre a nulidade da matéria, Plotinus expressou isso. Como um verdadeiro químico, ele reduziu a matéria a um estado invisível. Ele excluiu dela as qualidades que a nossa mente dota, que nós comumente supomos serem as suas propriedades e, quando ele, as privou delas, ela se desvaneceu. Não encontramos nada, nem alma, nem inteligência, nem vida. É informe, mutável, indeterminada e sem poder. É, apesar disso, não-ser, não no sentido que a função é não-ser, mas, verdadeiramente, não-ser. Ela é a imagem e o fantasma da extensão. Para os nossos sentidos, ela parece incluir, em si mesma, os contrários – a maior e a menor, o último e o melhor, deficiente e excedente, mas isso é tudo ilusão, ela falta a todo ser e é, apenas um vir a ser. Muitas vezes, quando ela parece ser grande, é pequena. Como um fantasma, ela é, mas também, não é. Ela torna-se nada, não por uma mudança de lugar, mas porque falta na realidade. As imagens na matéria estão acima da matéria que, como no espelho ou imagens nas quais os objetos apresentam aparência divina, de acordo com a posição que são colocados – um espelho parece cheio e parece ser todas as coisas, embora, em realidade, não possua nada e, não tenha realidade, exceto o não-ser. Deus e seus pensamentos são as únicas existências verdadeiras. Subtraia as existências verdadeiras e elas não serão. Deus e seus pensamentos ou emanações, na sua totalidade, abraçam todas as existências entre o universo. Deus é tão separado dessas emanações que nós não devemos confundir com uma delas; mas elas estão todas dentro e por ele. Há graduações de ser dos quais estão em todo lugar e, também, em nenhum lugar que, deve ser algum lugar, de Deus que é puro espírito, do qual se forma o finito material e ocupa um espaço definido.

Plotinus achou todos os germes, pelo menos, todas as doutrinas, em Platão. O bem supremo ele identificava com a unidade absoluta e, conquanto, em alguns lugares, Platão chamou Deus de uma alma e, atribuiu a ele a criação do mundo, já no Timaeus ele, evidentemente, considerava a mente como o Demiurgo e o seu Demiurgo produz a alma do mundo. Plotinus assim, sintetiza a doutrina de Platão: “Tudo está fora do Rei de tudo, Ele é a causa de toda beleza. Isso é a segunda ordem que está fora do segundo princípio; e a terceira ordem está fora do terceiro princípio. Platão disse também, que a causa de tudo tem um pai e que essa causa ou Demiurgo produziu a alma num vaso no qual ele fez a mistura do que é querido e do que não é querido. A causa é a mente e seu pai é o bem, que está acima da mente e da essência. Desse modo, Platão sabia que o bem engendrou a mente e que a mente engendrou a alma”. A alma humana foi alienada de Deus por estar em contato com a matéria, por isso Plotinus desprezou o material. Nossos corpos são tais que devem se esforçar para serem livres, para termos uma união completa com o divino. Nós devemos, desse modo, mortificar a carne e viver uma vida ascética, para que nós possamos nos libertar da participação do corpo. Plotinus praticou o que pregava, sua mente fixa no invisível e, gozando antecipadamente a união divina, ele viveu indiferente aos prazeres sensuais, querendo atenuar seu corpo em espírito. Considerando uma calamidade ter nascido nesse mundo, ele recusava-se a dizer a seus amigos a data do seu aniversário, por que não queria celebrar um evento tão triste. Quando perguntado sobre sue retrato, ele disse que é suficientemente bastante para nós, levar a imagem com a qual a natureza nos colocou como véu, sem cometer a tolice de carregar para a posteridade uma cópia dessa imagem e, quando estava por morrer, ele deixou seus amigos com prazer, dizendo que estava por voltar ao divino nele em Deus, que é tudo e tudo.

 

Livre tradução de Mauricio Duarte (Divyam Anuragi) do livro Pantheism and Christianity de Jonh Hunt . 1884.

 

Leia todas as traduções no site: https://sites.google.com/site/pantheismandchristianity/

 

 

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